Lo que ellos llaman acecho, no es nada más (ni nada menos) que el control estratégico de la propia conducta, el acechador más que alejarse del entorno social ordinario, se queda en él, en el centro mismo de la acción y lo utiliza para templar su espíritu y llevarse a sí mismo más allá de los límites de su historia personal, la clave de este proceso es conseguir la “actitud justa”.
Los principios fundamentales del acecho (según Carlos Castaneda) serían :
El acechador toma el mundo como un misterio sin fin.
El acechador tratará de descifrar esos misterios a sabiendas que no tiene la más mínima posibilidad de lograrlo.
El acechador considera cada batalla como una afrenta de vida o muerte.
Si el acechador siente que la situación está a punto de rebasarle, descansa, se olvida de sí mismo y espera.
El acechador cuando se topa con una fuerza que siente superior, se retira por un momento.
Los acechadores comprimen el tiempo, cada segundo cuenta.
Las cuatro disposiciones del Acecho (según Carlos Castaneda) se definen como :
No tener compasión. En especial no tener compasión de uno mismo. La compasión no es más que una de las variables de la importancia personal (lo que hemos venido llamando “ego”)
Ser astuto. Entendida la astucia como un tipo de sagacidad más cercana a la intuición que a la inteligencia.
Tener paciencia. No querer terminar nada antes de tiempo, ni anticiparse a la hora de iniciar algo. Dar a cada cosa su momento justo. La paciencia en este caso no tiene nada que ver con la negligencia. Mientras espera, el acechador no está ocioso, está activo.
Ser simpático. Desarrollar la capacidad de reírse de sí mismo. Dicha capacidad permite al guerrero ser encantador y al mismo tiempo estar alerta al momento oportuno y ser aniquilante…
Deleuze: Curso en Vicennes 14/05/1973
Anti Oedipe et Mille Plateaux 14/05/1973
el cuerpo sin órganos, puede ser cualquier cosa: puede ser un cuerpo viviente, puede ser un lugar, puede ser una tierra, lo que ustedes quieran. El cuerpo sin órganos designa un uso.
Un cuerpo sin órganos lo suponemos experimental, por eso nunca está dado; lo que llamo cuerpo sin órganos es una especie de límite que, en una lógica del deseo, se debe abordar, o debemos aproximarnosle.
Sabemos que justamente es por las líneas de fuga que llegamos a aproximarnos el cuerpo sin órganos. ¿Fuga de qué? ¿Qué se fuga? Comenzamos a tener ideas sobre el asunto, y de otra parte, no todas las líneas de fuga son validas. Y sin embargo, una vez más, voy a considerarlas al comienzo como equivalentes: la línea de fuga droga, la línea de fuga revolucionaria, que, sin embargo, son completamente diferentes las unas de las otras, no busco, por el momento en que son diferentes, aunque ese sea finalmente el problema: ¿cómo pueden a la vez empalmar las unas sobre las otras y como pueden ser completamente diferentes, no ponen en juego las mismas máquinas.
En otros terminos, todo pasa sobre el cuerpo sin órganos, tanto sus inhibiciones como su formación, su constitución, su fabricación.
intento lanzar toda una serie de palabras para ver si eso pega o si no pega
plano de consistencia, o lo que es lo mismo, el campo de inmanencia del deseo, eso quiere decir el deseo en su positividad, el deseo como proceso, y el deseo como proceso precisamente solo puede estar definido negativamente a partir de lo que lo traiciona, y hemos visto, las veces precedentes, que las tres grandes traiciones, las tres maldiciones sobre el deseo son:
relacionar el deseo a la falta,
relacionar el deseo al placer, o al orgasmo, ver a Reich, error fatal,
o relacionar el deseo al goce.
Poner la falta en el deseo es desconocer completamente el proceso, una vez que se ha puesto la falta en el deseo, solo se pueden medir las realizaciones del deseo con el placer, entonces la referencia al placer deriva directamente del deseo-falta, y no se lo podrá relacionar más que a una trascendencia que es la del gozo imposible que remite a la castración y al sujeto escindido, es decir que esas tres proposiciones forman la misma mierda sobre el deseo, la misma manera de maldecir el deseo.
si ustedes tienen palabras mejores, yo solo tengo estas
orientar al deseo sobre la falta, el placer, el gozo, es decir ...formar la mistificación represiva del deseo.
El tao chino, el maso occidental, también a él se lo interpreta como operando fenómenos de retardo del gozo mientras que su operación es descubrir un proceso inmanente al deseo, tal que el deseo no se relaciona más al placer.
Entonces, parto de esta primera gran oposición: plano de consistencia del deseo del cuerpo sin órganos y los estratos que maniatan el CSO. Esos estratos, la última vez, yo veía tres.
El primer estrato, es el de la organización. El estrato de organización es simple, consiste en hacer al cuerpo sin órganos un organismo. Y empleo la palabra “hacer”, como hacer un niño: se le hace un organismo, se le organiza según el principio del rendimiento de las energías útiles, las energías del trabajo; se impone a eso que pasa sobre el CSO, es muy variable lo que pasa, la tarea no termina con la fabricación de un cuerpo sin órganos, al contrario, no es una escena ni un lugar, el CSO es como una matriz a partir de la cual algo va a pasar porque algo va a producirse. El estrato de organización está hecho para captar lo que está a punto de pasar, para captar lo que pasa ya sobre el cuerpo sin órganos en un sistema que va a orientar todo eso en otra dirección. Va a devolverlo. Y ese sistema, que va precisamente a extraer las energías útiles, llamadas útiles en función de la producción social, inhibir las energías llamadas inútiles, y bien ese sistema es la relación articular o bien la doble organización orgánica. Y esta doble organización orgánica, que verdaderamente está en la base de la constitución del organismo, el mejor ejemplo es el del tono muscular.
el organismo en sus relaciones con el mundo exterior está dotado de esta extraña facultad de representación por la cual el se anexa una porción del mundo exterior: el organismo no se constituye como una forma -lo que define la forma siendo precisamente la doble articulación-,
Entonces, retengo, para este primer estrato de la organización, un cierto número de conceptos que me parecen claves: la energía útil o inútil, la relación articular o doble articulación orgánica, el tono muscular y el sistema nervioso, y la representación. A eso lo podemos llamar el volumen de organización.
Y después el segundo estrato, es el estrato de la significación. Y el estrato de la significación, también se puede decir que deriva del primero, pero también que el primero lo supone; y está vez, ya no se hablará de volumen de organismo, sino por razones que veremos mas adelante, se hablará de ángulo de significancia. Este segundo estrato es el que impide el cuerpo sin órganos, tanto de funcionar como de ser alcanzado, y esta vez, su diferencia con el primero, es que el estrato de organización alcanzará un mundo de la representación distinto de la realidad, si bien el gran corte que correspondía al estrato de organización era: primer corte: el corte de la doble articulación y después estaba también el corte representación-real.
El estrato de significación pasa al interior de la representación y consiste también -entonces esta vez es un corte que pasa al interior de la representación, entre lo que se llamará el Significante y el Significado. Este corte es, pues, de otro tipo y ¿en qué consiste? consiste primero en un fenómeno de doble articulación.
Ese fenómeno de doble articulación no coincide con el significante-significado. La doble articulación es constituyente del significante. Comprende un primer nivel que también es una cierta manera de forzar a los fenómenos moleculares que pasan sobre el CSO a entrar en los grandes conjuntos. Los grandes conjuntos responden a las leyes estadísticas.
A nivel de la representación, son lo que podemos llamar por comodidad, las figuras de expresión.
Y he aquí que, a un primer nivel de esta articulación que se hace en el marco de la representación, las figuras de expresión son apresadas en los conjuntos que constituyen las unidades distintivas. Las unidades distintivas, en los lingüistas, en su teoría de la representación y sus relaciones con la palabra, en los lingüistas eso se llama Fonemas, o más simplemente a eso se lo puede llamar las letras, aún si no se trata de la misma cosa. Entonces el primer nivel de la representación que capta en los conjuntos estadísticos los fenómenos moleculares, es: las figuras de expresión son aprisionadas en las unidades estadísticas, unidades todavía no significativas sino distintivas, es decir que entran en relaciones de distinción las unas con las otras y que se llaman fonemas. La doble articulación se encuentra porque lo que se llaman fonemas (unidades distintivas. Nota.: fonema es la minima unidad en la que una palabra puede ser descompuesta para su análisis según Saussure, más que una letra designa un sonido; por eso está hablando del significante y no el significado.) se encuentran presos en su giro en unidades estadísticas de otro tipo, está vez unidades significativas o significantes que se llaman Morfemas. Allí, la doble articulación no corresponde a la dualidad significante-significado, está por entero en la base de la constitución del significante. El significante como tal implica la doble articulación; está vez doble articulación de la representación y no del organismo. Hay ya ahí todo un problema consistente en ver cual es la relación entre la doble articulación orgánica y la doble articulación de la representación.
He aquí entonces que las figuras de expresión como fenómenos moleculares está organizados en esos dos tipos de unidades estadísticas sucesivas que constituyen el significante, es decir que son traducidas en fonemas y morfemas.
Y es por esto que lo que me parece importante en un lingüista como Hjemslev, es la manera como va más allá del dominio de los morfemas y los fonemas, para decirnos una pequeña cosa sobre las figuras de expresión en estado libre, captadas por debajo de lo que el llama las condiciones de identidad de los fonemas, y es quiza el único en haber alcanzado una especie de lingüística molecular, una micro-lingüística, y es muy importante y triste -pero se aviene muy bien con el que Hjemslev haya sido como aplastado por las otras corrientes de la lingüística. (Hjemslev es famoso por una de sus máximas que dice que el uso no hace a la norma. Lo cual quiere decir que los fenómenos lingüísticos no tienen que ver con lo que la norma dicta, sino que la excede largamente, la lengua es entonces un organismo vivo, que los hablantes constituyen con su manera de usar, independientemente de lo que la norma dicta, no siendo una manera de utilizar la lengua nunca ni buena ni mala -según el dictado de la norma- sino arrojando datos de cómo está siendo usada. Es un libertario de la lingüística)
Una vez que ustedes tienen esta doble articulación constitutiva del significante, en ese momento, no hay mucha dificultad en engendrar el significado como correlato del significante. Entonces, la doble articulación se dirige sobre el engendramiento del significante y no sobre las relaciones significante-significado. Lo significado será, a grandes rasgos, el conjunto de los iconos (noción de Pierce) que corresponden a los elementos significantes tal como son formados por la doble articulación, siendo los iconos las imágenes. Y del lado significado-iconos, igual que hace un momento el significante implicaba una doble articulación impuesta a las figuras de expresión, del lado del significado, los iconos suponen también una especie de sistema en el cual están aprisionados, esta vez no por las figuras de expresión (fonemas, sonidos), sino por las figuras de contenido; el aprisionamiento de las figuras de contenido en los iconos, en el significado y el tratamiento estadístico de las figuras de contenido de modo a formar iconos, es decir el conjunto de las imágenes que corresponden a los elementos significantes y después la operación paralela a nivel de las figuras de expresión cogidas en la doble articulación fonemas-morfemas, todo eso se combina muy bien; simplemente para terminar con ese nivel, con ese segundo estrato, si establezco la línea significante-significado, entonces, con en un extremo la captura de las figuras de expresión, en el otro extremo la captura de las figuras de contenido, con los dos polos que yo citaba la última vez
las formas de grafismo que se les impone, las figuras de expresión que son cogidas en una forma impuesta, y las unas van a funcionar como el significante y las otras como el significado, es decir: el conjunto de las lecciones de las cosas es el significado que remite al conjunto de los grafismos… es asi como funciona en la escuela materna clásica… entonces, en mi línea, puedo decir que el conjunto de las figuras de expresión devueltas al significante, cogidas en la red del significante, y que yo represento como por un círculo alrededor del significante, entonces el conjunto de las figuras de expresión están reducidas a un esclavitud, cogidas en esas unidades que les imponen ya no jugar libremente, no entrar en conexiones libres (lo mismo ocurre con la manera en la que se pronuncian los fonemas y sus combinatorias, la escuela hace que el niño deje de producir ecolocalias). De otro lado, puedo hacer el círculo del significado donde está vez, serán el conjunto de las figuras de contenido cogidas en el sistema de la lección de las cosas, sojuzgadas, impedidas igualmente de entrar en conexiones libres.
Mientras el primer estrato culminaba sobre un corte representación-real, el segundo estrato desemboca sobre otra cosa: un corte interior a la representación con un nuevo fenómeno de doble articulación que culmina con una dualidad que no es ya la de la representación y lo real, sino que esta aquella en la representación de lo real dominante diferente de lo que se habría llamado un real escondido. Lo real escondido es lo que continua trabajando bajo la red del significante y bajo la red del significado, a saber las libres conexiones entre figuras de expresión y figuras de contenido, tratadas de manera molecular, es decir en tanto que no cogidas como sistemas de avasallamiento.
Y después el tercer y último estrato, derivan el uno del otro, pero no sería difícil hacer el camino inverso, demostrar que III ya está presupuesto por II.
Y aquí, en el punto de encuentro de la intersección, yo diría que puede ser definido el tercer estrato, a saber el estrato de subjetivación, al cual corresponde más precisamente el punto de subjetivación.
Yo diría que no hay real dominante sin un punto de subjetivación, y ese punto no es del todo el punto donde surge el sujeto, es el punto a partir del cual se organiza el ángulo de significancia y de apertura variable de ese ángulo. Siempre es a partir de un punto de subjetivación que se hace el corte de lo real dominante, y es siempre a partir de un punto que va a entrar en juego la máquina de significación, aún más, la máquina de organización. Siempre no hay, y es en ese sentido que este tercer estrato está presupuesto por los otros dos, no hay organización de un organismo, no hay significancia de las significaciones, no hay determinación de un real dominante sin un punto de subjetivación que le corresponda.
el punto de subjetivación, no es lo que va a fabricar lo real dominante, es lo que va como a compenetrarlo, para permitirnos encontrarlo, fijarnos a tal lugar en lo real dominante y mantenernos, y organizar casi toda nuestra comprensión y nuestra resignación a lo real dominante. A partir del punto de subjetivación, se tiene la impresión de que se comprende todo y que lo que pertenece a lo real dominante está ahí para la eternidad.
La última vez, yo decía: vemos como, una vez lo real dominante asignado por alguien, lo real dominante, por ejemplo, supongo, de un obrero, es hay que se puede ver el ángulo de significancia de un obrero resignado: es la fabrica, es el trabajo, la familia, y después dirá: siempre ha sido así, siempre hay patrones, máquinas por todas partes; todo eso, eso se organiza en un real dominante. Lo real enmascarado, es lo que está enmascarado por lo real dominante, a saber los tráficos del patronato, o bien la fuerza o la no fuerza de los grupos revolucionarios que se proponen hacer saltar lo real dominante, etc. Pero el tipo que está cogido en lo real dominante, en el primer caso, se somete.
el punto de subjetivación es lo que va a constituirlo como sujeto fijo en tal o cual lugar, pero ese no es el punto de su subjetividad. El punto de subjetivación, es el punto a partir del cual el ángulo de significancia de lo real dominante va a estrecharse y a variar de apertura, por ejemplo cuando el tipo pasa de su trabajo a su familia. El punto se subjetivación supone “vamos, es el patrón quien lo dice”; el patrón funciona como un icono en un sentido muy especial, es decir un punto de subjetivación a partir del cual se hace la descripción o la asignación de un real dominante.
los tres grandes ordenes sociales, son: tu estarás organizado o solo serás un depravado; la segunda es: tu significarás y será significado, interpretarás y serás interpretado, o serás un peligroso desviado; y serás subjetivado, es decir fijado, tu lugar asignado, y solo te moverás si el punto de subjetivación te dice que te muevas; sino serás un peligroso nómada.
Hay una realidad dominante del trabajo, hay un real dominante del trabajo; ese real dominante no tiene una apertura invariable, hay un ángulo variable, es lo que llamaríamos la movilidad de la mano de obra. La movilidad de la mano de obra se hace a partir de un punto de subjetivación propio a la formación capitalista y que es la movilidad del capital. Y a partir del siglo XIX, uno de los problemas esenciales para la economía política, ha sido la movilidad comparada de la mano de obra, la movilidad de la fuerza de trabajo con relación a la movilidad del capital; ¿cómo hacer para que no haya una movilidad de la mano de obra que excediera la movilidad del capital o que fuera en otras direcciones? Eso, eso serían los nómadas. Y ¿cómo hacer para que los obreros acepten ir a donde va la movilidad del capital, es decir la inversión capitalista? Yo diría que, bajo este aspecto, el capital capta en su movilidad, es la movilidad del punto de subjetivación del que depende la movilidad de un sujeto en lo real dominante.
Al primer estrato corresponden las exclusiones del depravado, es decir aquel que hace funcionar su organismo siguiendo un principio de energías inútiles, es decir no productivas socialmente; y ya, ese depravado, es una cierta manera en que alguien ha hecho saltar el organismo o la organización del cuerpo para encontrar algo como un cuerpo sin órganos. El CSO siendo esencialmente captador de energías llamadas inútiles.
Al segundo estrato corresponde la exclusión del experimentador, siendo el experimentador, precisamente, aquel que traza un dominio de la no-significancia.
Y, al tercer estrato corresponden las exclusiones del nómada.
Nosotros debemos continuar repartiendo sobre el mismo plano, todo ese sistema en parte ligado, y por eso me fascina el texto de Artaud “Para terminar con el juicio de Dios”, donde solo describe el primer estrato, a saber como se le hace un organismo al cuerpo, como se fuerza al cuerpo a tomar la forma de un organismo
los gritos de Artaud: “se ha robado mi cuerpo”, es decir: donde tenía un cuerpo como cuerpo viviente, se me ha hecho un organismo, ahora bien de hecho, es ese triple sistema conjunto de los tres estratos el que forma el juicio de Dios, v.g. el sistema teológico. Y lo que tiene de profundamente ligado, es la actividad de organización, la actividad de interpretación que corresponde al estrato al estrato de significación y la actividad de subjetivación. Y podemos encontrarlo a todos los niveles, es decir todos los regímenes de organización implican eso: una vez más, tu serás organizado y organizarás, serás interpretado e interpretarás, serás subjetivado y solo te moverás cuando se te diga.
Eso lo encontramos en todas partes, y podemos llamarlos igualmente sistema del juicio de Dios o sistema despótico, al conjunto de esos tres estratos, o sistema imperial. Simplemente difieren las formas: en cada sistema -y una vez más, por el momento, se trata de poner todo sobre el plano-, el fascismo: el problema sería ¿cuál es el tipo de organización, comprendida la organización de los cuerpos propiamente fascistas, cuál es la máquina de interpretación propiamente fascista y cuales son los puntos de subjetivación del fascismo? Y para toda formación imperial habría que buscarlos.
El aparato conyugal, es lo mismo. Debemos considerarlo de la misma manera. La relación conyugal implica una especie de organización de los cuerpos que tiene toda una juridicción, a saber la pertenencia del cuerpo entre esposos, un cierto principio de energía útil, a saber el deseo relacionado con la carencia, un ángulo de significancia que constituye la máquina de interpretación propiamente conyugal con su real dominante: ¡ah, mi cocina! ¡ah, mis niños!… es lo real dominante, y el punto de subjetivación que frecuentemente es muy variable; el punto de subjetivación puede ser el marido, el marido como jefe: mi marido, es lo que él quiere, voy a hacerle la comida que le gusta esta tarde. Entonces, allí hay un punto de subjetivación a partir del cual se recorta lo real dominante, o bien es el chiquillo que tiene el papel de pequeño jefe, o bien la aspiradora. Los puntos de subjetivación, tenemos al infinito, forman pequeñas constelaciones. Sería necesario hacer encuestas sobre los menajes; tomariamos muchos menajes y fijariamos sus tres estratos: la organización del cuerpo de los esposos sobre el cuerpo colectivo, o no-organización, después el estrato de significancia, y después el estrato de subjetivación y las variaciones de puntos de subjetivación; podría analizarse en esos términos la máquina imperial o la máquina analítica. Desde que hay formación despótica, encontraremos siempre los tres estratos que impiden la formación de un campo de inmanencia del deseo.
toda máquina despótica, el trazado de un real dominante en el que se está subjetivado
Hacerse un cuerpo sin órganos, ¿que quiere decir, puesto que de todas maneras hay uno? Quiere decir algo muy simple: hacerse uno que sea desestratificado. Hacerse uno que funcione. Y hacerse uno que funciones, ¿qué quiere decir? quiere decir, evidentemente, hacerse uno que haya roto su triple vendaje, su triple lazo, sus tres estratos, es decir hacerse uno que, de cierta manera, haya roto con la organización del organismo que, de otra manera, haya roto con el ángulo de significancia, y que, de otra manera, sea desubjetivado, v.g. un cuerpo que sea discretamente -me explicaré ahora sobre “discretamente”-, el más discretamente, el más depravado, o el más desorganizado, a-significante y desubjetivado.
matar en usted la interpretación. La máquina de interpretación es el manejo del ángulo de significancia.
el cuerpo sin órganos es la vida del deseo en estado bruto, en estado puro, es el deseo en su plano de consistencia, en su campo de inmanencia, a fuerza de haber identificado la vida con esta pseudo-vida artificial de la organización, de la significación y de la subjetivación, frente a toda tentativa por hacer saltar esos tres estratos, ellos dirán: es la pulsión de muerte, y en efecto, puede serlo.
Matar la máquina de interpretación sino usted está jodido, cogido en un regimen despótico del signo o del signo remitiendo eternamente a un signo, y donde usted no puede terminar con nada.
empleo relaciones conyugales exactamente como sinónimo de la relación de interpretación o de la relación de significancia en donde cada uno se pregunta del otro: “ha dicho esto, ¿qué es lo que yo pienso que él piensa que yo pienso?…
Hay dos tipos de personas que no tiene razón: primero aquellos que dicen que el verdadero combate es exterior; quienes dicen esto son los marxistas tradicionales: para cambiar al hombre, cambiemos el mundo exterior. Y después los curas o los moralistas que dicen: el verdadero combate es interior, cambiemos al hombre; curiosamente, de otra manera, ciertos déspotas del maoismo han retomado ciertos temas de esta necesidad de cambiar al hombre. ¿qué quiere decir “cambiemos primero al hombre”, “la lucha debe ser primero interior”?
el combate en el interior y el combate en el exterior llevan sobre las mismas cosas. Las mismas cosas son instituciones cristalizadas en el interior y secreciones internas en mi, si bien, en efecto, la necesidad de un combate, pero perpetuo sobre el hecho (grabación incomprensible)…, la relación conyugal, cristaliza en las instituciones que tienen una cierta potencia, al mismo tiempo son una secreción interna. Usted la tiene aunque no este casado, hace conyugalidad desde que hace interpretación, desde que hace significación. Hay que deshacer todo el tiempo esta especie de glándula que está en nosotros y que produce interpretación en correspondencia con las significaciones cristalizadas en el exterior. Es al mismo tiempo que hay todo un sistema, todo un código de significancia en el exterior, y una glándula de interpretación en el interior de nosotros. El combate contra los celos, por ejemplo; algunos han dicho -y en parte tienen razón-, “hombre, no me siento celoso”, lo que no impide que, en un recodo del camino, se diga “mierda, ¿qué soy interiormente?”; se tenía una glándula que había, bajo una forma menos abundante que las otras, se había expandido, confeccionada de celos.
Edipo es una institución objetiva cristalizada en la sociedad bajo la forma de los coitos humanos, de reglas de matrimonio, pero es también completamente la relación padres-hijos, pero también es una glándula de secreción interna; Edipo hace parte de la relación conyugal: pensar en las relaciones conyugales sin niño, la sombría tristeza, siempre hay un miembro de la pareja que se hace el pequeño para el otro, que se hace maternal para el otro.
Exactamente el mismo combate revolucionario se ha de llevar a cabo al exterior y al interior. Una vez más, cuantos revolucionarios creen suficiente -insisto en esto porque al menos así me salvo del moralismo, no digo que no haya un combate al interior que es de otra naturaleza que el exterior, yo, digo un solo y mismo combate. es estrictamente el mismo porque el fascismo esta fuera de nosotros y en nosostros: ¿cuantos militantes revolucionarios tratan a su mujer como nunca trataría un burgues a su mujer?, ¿cuantos secretan la conyugalidad de la que están avergonzados?, ¿cuantas, entre las militantes más corajudas del MLF, secretan la maternidad y la interpretación que hace que el MLF sea lo contrario de lo que debe ser un grupo revolucionario? es decir, en lugar de ser un grupo de experimentación, ha devenido un grupo de interpretación …
Tomo un ejemplo que me parece fascinante, la posibilidad de lucha política contra la relación conyugal, contra la relación edípica, y digo cada vez, puesto que se trata de hacer saltar los estratos que nos impiden acceder al campo de inmanencia, al plano de consistencia del deseo -de nuevo hay que ir con prudencia-, ver la diferencia entre un drogado que se hunde completamente y un drogado que sabe manejar esas cosas: ese me parece que es el arte de la experimentación. La experimentación implica prudencia, el riesgo es, evidentemente, lo contrario de desestratificarse, es el riesgo suicidiario. Eso viene en parte cuando se trata unicamente el combate como un combate contra el exterior, si sabemos que edipo, el fascismo, el pequeño jefe, también están en nosotros -vemos revolucionarios que son verdaderos jefecillos en el momento en que conducen el combate exterior contra los jefecillos, contra los contramaestros de las fábricas-, también ahí hay desfase, ellos no conducen la experimentación interna como plantean la experimentación externa. Y creo que este es un solo y mismo combate, o no salimos de allí.
Devenir desorganizado, meticulosamente, literalmente una vía superior, o lo que Nietzsche llamaba la gran Salud, deshacer la significación y las interpretaciones, no para devenir una especie de estúpido, sino para hacer una verdadera experimentación, es decir devenir un experimentador, y en fin devenir un nómada aún sobre el lugar, v.g. deshacer los puntos de subjetivación, todo eso es extremadamente difícil, no basta con encular el campo para hacerse nómada, no basta dejar de interpretar para devenir un experimentador y sobre todo no basta con desorganizar el organismo para devenir un cuerpo sin órganos con las cosas que pasan sobre el, y cada vez, puede ser mortal.
Lo que me fascina es la coexistencia de los dos, de los tipos, la manera en que la gente bordea todo el tiempo el hundimiento posible y después la experimentación, si bien que si se va muy suave, -ver a Castaneda-, y en todas esas tentativas, hay una temor, y todas las razones para tener temor, no solo al nivel más evidente de la desorganización, sino también a nivel de la desubjetivación, es que los puntos de anclaje a partir del punto de subjetivación, son muy preciosos, cuando no hay punto de anclaje, comienza una especie de angustia, hay todo tipo de formaciones de angustia que corresponden a la defección de los estratos.
Las intensidades son fundamentalmente no representativas, no representan nada y en ese sentido van a ser un elemento fundamental en la máquina de experimentación por oposición a la máquina de interpretación. Restituyo las intensidades como fundamentales.
esas multiplicidades que se producen sobre el cuerpo sin órganos, son precisamente las multiplicidades intensivas y la multiplicidad pertenece fundamentalmente a la intensidad.
es necesario llamar cantidad intensiva a toda multiplicidad aprehendida en el instante, desde que hay una multiplicidad aprehendida como multiplicidad en un instante, hay cantidad intensiva. En el dominio de la extensión es lo contrario, lo que es aprehendido en un instante es por eso mismo puesto como unidad y la multiplicidad solo puede ser aprehendida sucesivamente.
Las multiplicidades extensivas de masa, están más bien del lado de los estratos y las multiplicidades intensivas de mutas están más bien del lado del cuerpo sin órganos y de su liberación respecto de los estratos.
Los flujos no son lo mismo que las cantidades intensivas, pero las cantidades intensivas son siempre las medidas de flujos y eso no es sorprendente porque las multiplicidades intensivas siendo ellas mismas multiplicidades -una intensidad no quiere decir nada, por si misma no quiere decir nada, una intensidad solo puede significar una diferencia de intensidad, una diferencia entre un máximo y un mínimo, entre una intensidad superior y una intensidad inferior.
las relaciones mecanicas y las relaciones de finalidad son constitutivas del organismo; al contrario el dominio de las conexiones maquínicas, cuando dos cosas hacen máquina la una con la otra, y se puede avanzar este problema: ¿en qué condiciones dos cosas, dos seres o dos cosas cualquiera se puede decir que forman una conexión maquínica? ¿qué se necesita y en qué circunstancias se forman tales conexiones?
En todo caso, esas conexiones maquínicas que se suponen que pasan sobre el cuerpo sin órganos constituyen precisamente todo el dominio de las máquinas que hay que llamar a-significantes: no quieren decir nada, se definen unicamente por su uso, su funcionamiento, un punto es todo, no son objeto de interpretaciones, asi como las intensidades no son objetos de interpretación. El cuarto dominio es el de las máquinas a-significantes.
los estratos definen los territorios o los procesos de reterritorialización. Lo que pasa sobre el CSO, y por esto el CSO como matriz intensiva está desierto, no siendo el desierto, del todo, algo vacío y despoblado, sino siendo precisamente el lugar habitado por las multiplicidades intensivas, por una muta, es el sitio de las mutas, lo que pasa sobre el CSO a ese nivel, por oposición a las territorialidades, son líneas de desterritorialización.
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